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    佛性即是中道，不落空有一边，涅盘经云：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”

    从有生有灭的法相，悟道不生不灭的法性，见到缘起性空之理体；再由不生不灭的法性，展现有生有灭的法相，见到性空缘起的妙用。不但见空，亦见不空，故言：“实相无相，无不相。”心经亦云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

    相因性有，故色不异空；性由相显，故空不异色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。

    行者当深观缘起中道，自能明心见性，见性成佛。“明心”即明白自心作佛，“见性”即见到心性本空，“成佛”即因般若的空慧而彻底觉悟，故此三事，即是吾人之一心。

    所谓：“法无顿渐，人有利钝。”利根者顿悟顿证，钝根者渐悟渐修。凡修行当依自身的条件来修学，但皆不离解行并进，定慧等持。今以此修行图解，供养诸位，自悟自修，自成佛道！

    修行恰如春天之苗，不见其增，日有所长。辍学如磨刀之石，不见其损，日有所亏。

    在静坐初期，时间稍长，人的两腿容易感到麻痹，杂念也很多。若两腿麻木到很难忍时，可以将双腿交换、调整下，如再无法忍耐，可伸直数分钟等麻木消失后，再重新坐稳。

    但练习日久，在半年之后，情况便大大改观。

    静坐时，酸痛便会消失，思虑也逐渐减少，而且静坐约一刻钟后，身心便能宁静稳结，如坐半小时以上，身心反而舒畅，此时静坐结束，精神奕奕，如吃灵丹，快感难以形容。

    静坐之前，最好将一切放下，行动从容安详。静坐中能做到松、静、净，自然地将全身机体放松，做到宁静思想、聚精会神，放下，自在，逐渐地呼吸也会细绵慢长。

    供应人的脑部的养料开始随着人的思绪越来越少，转为滋养身体的其它部分，一段时间之后，人的面色开始大为改观，身体越来越有轻盈感，劳累感大为减少，心态开始日渐平和，开始真正体悟相由心生，境随心转的精妙与真谛了。

    修行静坐的人，于行住坐卧，出入往返，均可自然地与宇宙大能联接，所谓与天地同流，天人合一。佛家和道家得到入定功夫的，都以静坐为首要。儒家有“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”之说。

    佛家有说：“由戒生定，由定发慧”。静坐有功力时，身体会发生不寻常的变化，妙处难以与外人言表。藉由静坐中的心智松弛，能使一个人定心定性，统整人格与发展灵性，开启一个全新的人生。

    佛陀经过重重苦行，终于在菩提树下于极深的静坐中开悟得道。佛教传入中国，佛弟子修行证果，都是以静坐入定为胜。当年达摩禅师面壁静坐长达十年之久，把佛宗的哲理领悟到极高境界。

    ?佛说八万四千法门，门门都可以修行证悟，而且这“八万四千”也只是个概数而已，实际上包含了无量法门，如佛所言：已说之法如爪上土，未说之法如大地土。

    所以，佛教在流传的过程中，历经不同的区域和不同的朝代，针对不同众生的根机，也就引发了许许多多不同的修行法门，而且也是门门都符合佛法的根本思想。致使二千五百多年来，佛教成为特重生命实践的一个教育团体，绵绵无尽地开着各种各样色彩斑斓的般若之花。?

    佛法就是活泼泼的实践智慧学，任何一位热爱生命、重视实践的人都应该学习，并进而在身心行为上的受用。学习和实践的内容，包括了教、理、行、果四个方面。

    首先是通过语言形式所表达出来的思维概念，称之为“教”；其次是语言背后所蕴含的内在精神实质，称之为“理”；再次是通过理论指导而进行实践的方法，称之为“行”；最后是在实践的过程中所获得的相应结果，称之为“果”。?

    就学人本身而言，针对这四个步骤的学修内容，需要具备相应的信、解、行、证四种基本态度。也就是说，对佛法之教言要生起坚定的信心，所谓“佛法大海，信

    为能入”。

    对佛法之思想内容要深入理解，准确把握其精神实质，所谓“体解大道，发无上心”；对佛法所教导的实践方法要如实而行，所谓“解行相应，行起解绝”；对通过实践能够获得的结果要努力地去证悟，所谓“身证解脱，亲证本来”。?

    不过，进入佛法之门也往往因人而异，有的人是从对佛菩萨善知识的“信心”而入，有的人却是从对经典教法的“理解”而入，从信而入者名为信行，从解而入者名为法行。

    这两种情况都是允许的，为师者需要明眼观察。

    ?佛教的思想理论，都是可以实证的，因为佛法所讲的都是每个人生命的内在实相，包括了生命内在的真实和内在的超越。如果离开生命内在的真实，那就无从谈论佛法，更无从体悟佛法的真实客观性。

    所以佛教不同于哲学，因为哲学必要的条件是符合逻辑，但不一定具有实践的意义。佛法不共于一切宗教的部分，就在于佛法主张：一切众生都能成佛。也就是指每个人都可以通过实践来完满生命的意义。佛法就是这些实践的理论与方法。?

    在一个还没有接触佛教的人，或者未能研习佛法的人，他怎么也无法想象，佛教对于宇宙人生的观察是如此的深入，如此的透彻，如此的客观。是的，在所有哲学思想当中，甚至在所有的人类文明当中，唯独只有佛教对人生世界的看法才是最为纯粹、最为客观的，它不带有一丝一毫的主观色彩。

    因为，如果是带有主观的成份，那就是“我执”和“法执”，而这两种执着恰好就是整个佛法全力破斥的对象，也是佛教之所以重视实践意义的关键所在。?

    当一个人静静地坐下来，不用担心前途的祸福，不用沉浸往日的情怀，透脱出生活或学习得来的经验和价值观，摘下常人的有色眼睛，以一个局外人的犀利眼光，回顾生命的历程，察看他人的遭遇，就会接近客观的事实，发现生命的全部内容，包括生命的相状、内含和局限。?

    我们所谓的“现实”，实际上是指在我们的生活中，能够感受得到、捕捉得到、把握得住的身心和世界。按照佛教的固定说法，那就是正报和依报。

    正报就是有情众生的真正果报之身，依报就是有情众生所依靠的果报之国土。也就是展示在现象上的有情世间和器世间，有情即是众生之自身，器即是无情之器具。现实所能够感受得到的就是这些基本相状。?

    然而生命的复杂纷呈之现象，天下之大无奇不有，四海之内气象万千，人有生老病死，世有成住坏空，物有生住异灭，月有阴晴圆缺???

    不要把打坐看作是禅宗，打坐是佛教修行的最基本

    的形式。不管哪一宗，打坐是基础，参禅、持咒、持戒、学教、念佛都离不开打坐。打坐是形式，念佛与参禅是内容。

    念佛与参禅的具体入门步骤应该是相同的，比如怎样选择修行的环境，怎样调身、调息、调心，两者没有什么差别。从修行的形式上讲，法门之间并没有太大的差别。

    念佛与参禅在用功的心态上是不同的。现在修念佛法门的多以持名号为主，要求念念相续，一心不乱，以求往生西方极乐世界为目的，以见到佛的相好为修行的验证。

    参禅则以观察照顾我们的心态为主，只求我们心态的宁静安祥和智慧开发，至于临终到哪个地方去倒无所谓，只要时刻自觉自照，处处能把握自己，能现证涅槃，到地狱去也照样度众生。佛教的各种法门不应互相冲突。

    众生的根性不同，适应的法门不同，解脱的目标是一致的。有一类众生感到个人的力量很小，单凭自力修行信心不足，只有依靠佛菩萨的加持力，修行才有保障；也有一类众生敢于直下承当，希望当下作主，凭自力来求得解脱。

    在古老的祭祀中，香成为联系人与神的媒介，通过虔心焚香设拜，可以上达天听，下及幽冥，感应道交，不可思议。

    佛教的创始人释迦牟尼佛开启智慧人生的先导，让我们通过禅定的修习，渐入佛道，如暗夜中的明灯，济度无量众生之苦。释迦牟尼佛是大孝之子，为了救度其母亲，曾上忉利三十三天说法度生。

    天上一日，地上数千年，众弟子担心佛陀远离地球上的生命，就焚旃檀沉香为信物，上达天庭，礼请佛陀回到人间。从此，佛教徒便开始了烧香拜佛的习俗。

    烧香是佛教信众随缘而行的正常行为，早起一炷香，诵经礼佛要上香，节日要上香。但是到底为什么要烧香，烧香的真正作用是什么？有多少人在思考这个问题？有

    多少人在认真对待这个问题，恐怕就难以说穿了。原因何在呢，佛经中已经讲的很明白，是人的“刚强难化”，不问究竟所致。

    《华严经》载：在广阔幽深的宇宙中有无数佛国，亦有无数香水海重重环绕：在“一真法界”中有“十方世界海”；

    “十方世界海”中央有“华藏庄严世界海”；

    “华藏庄严世界海”中央有“无边妙华光香水海。

    “无边妙华光香水海”中央有“普照十方世界种”。

    “普照十方世界种”又涵摄二十重，我们所在的娑婆世界及阿弥陀佛的极乐世界都在第十三重。《维摩诘经》载：在娑婆世界之极上处，有佛土名为“众香国”。十方世界中，以众香国的香气最为美妙，“香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方

    无量世界。”
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