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    众香国是“香积如来”的佛土，那里的天人不像娑婆世界的众生那样刚强难化，香积如来说法也不须文字，“但以众香令诸天人得入律行，菩萨各各坐香树下，闻斯妙香”，即获圆满功德。

    为什么这样的殊圣境地，如此简便易行的修行法门，却无人问津，还是一句话，是人们的本性刚强难化所致。从现在人们烧香的种种现象，我们即可看到事情的原委，大部分人烧香仅是一种形式，是应付。

    从修行的根本上来看无论是佛家、道家、儒家都是以“本性”的提升与圆满为本根的。佛家讲“明心见性”为佛，道家讲“修真炼性”成真，儒家则是“养德尽性”至圣。从另一角度讲，佛家的“放下即是”，“无我”、“空”等等，以及慈悲为怀，也都是为了本性自我的返现。诵经、坐禅、其他功课也无一不是为了这一目的，除此以外当非正法。先贤们强调用真香也正是为了更有效的实现这一目的。

    香的作用是什么，在许多经典中已经明确的告诉我们，香是人类本性的需求。孟子讲“不可得而命安”，香是本性的食粮，是颐养性情、启迪才思的妙物，又是祛疫辟秽、安神正魄的良药。黄庭坚的“隐几香一炷，灵台湛空明”正一语中的，说明了香的根本作用。

    学佛人天天烧香，除了供养及与佛、菩萨沟通的作用以外，十分重要的就是本性的颐养。

    《荀子·礼论》曰：“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；……故礼者养也。”但是，当前时期，由于人们对香没有全面的认识，盲目地使用，形成了与之相反的状况，不是以香养人，而是人去养香，这在修行上就出现了事倍功半的效果。

    正如古人所言：“物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。”如此一来则难辨香之真假、优劣，也就无法达到杜甫的“心清闻妙香”之效果。

    对佛菩萨的供养是一件十分殊圣庄严的事情，只有真心诚意，以殊圣之物供养才应产生真实的效果。心与物合才会心想事成。而香的供养又是最重要的，不仅香要真，心更要真。

    何为真香，传统来讲其基本条件是：用药要真，配伍得法，制作工艺严谨，制香环境洁净。更严格的还要经过特殊的窖藏等。当然其中香药的等级，用什么样的药都会对香产生质量上的影响。这种差别只是作用的大小，不会有负面的作用。而化学香大部分却是有害于人体的，是一种形式上的香，不具有香的功效和作用。

    在用香上每个人可以根据自己的经济条件选择，但必须应该是真香。至于其中的知识，是一个学

    佛人必须要了解的。

    目前，有个别人在强调香无真假、好坏，心到即是，心诚则灵。实际这是一种对自己、对修行不负责任的想法。历史上有许多捻土为炉，以草为香的传说。

    但是，这些是特定条件下的行为。如果可以如此，古人又何必发明香，又何必烧香？

    有个别人，自己平时锦衣玉食，花天酒地，从不算计。但在敬佛用香上却越省越好，就怕多花一分钱，也在讲心诚则灵，是真的心诚吗？是自我欺骗而已。实际上这是对佛菩萨的大不敬。

    生老病死苦是人生大事，释迦牟尼佛为什么事情出家？

    为救众生生老病死苦，世尊出家后修行，悟道后得涅槃，涅槃是性海，诸佛菩萨共居。诸佛，无量那么多佛，菩萨，一切菩萨，诸佛菩萨住在什么地方？诸佛菩萨都住在涅槃，涅槃是乐国，涅槃是性海，好像水流入大海，一切贤圣都流入涅槃性海。

    所以，世尊悟道之后，便教一切众生成佛，解脱这个生老病死苦，命名为佛教。其实佛教讲修行，释迦牟尼佛怎样修我们便怎样修。

    第一个条件，法门无量誓愿学，学什么法呢？

    学戒，戒是无为法，破戒就有为法，破戒就杀生，杀牛杀羊是有为，有为就有相，杀完之后就不杀，未杀以前想着杀，当杀之时好辛苦，这都是有为法。

    无为法不杀生，不杀生无相，不杀鸡鹅鸭是无相，杀鸡鹅鸭有相，佛教是无为法。无为法是涅槃的因，涅槃是无为的果，所以想得涅槃的果，就修无为法，第一个条件不杀生。

    第二个条件修定。对境心动，被境所转，这个就有相。被什么境所转？被这个财色名食睡的境所转，这样就有相。对境心不动便无相，对着境时我心不动，那里有相呢！一动，便有财色名食睡的相；不动，就没有财色名食睡的相，这个就是无相，无为法。

    第三个法门讲智慧，有智能就不会作业，无智能的人就作业，作生死的业。达摩祖师说梁武帝没有智慧，净智妙然、体智空寂才是智慧，若一直只求他人的福。

    供养多少僧人、起多少佛庙，那些是有相的，如影随形，虽有而不实。所以第三要修智慧，有智慧就无烦恼，烦恼作业，无烦恼那里有作业，无业那里有果报呢？无业就无苦，无生死的苦果。

    吾佛教义，有四种阶级：第一生信，第二解理，第三修行，第四证果。

    佛说：“一切唯心造。”即地狱天宫，众生浊土，诸佛乐国，一切世界，皆我人妄念及妄作之所造成。众生昏迷，不知因果，妄作妄为，无所畏惧。乃至因缘成熟，业果现前，犹不知果从何来？或谓地设，或谓人与，皆非也。今之学佛者，虽闻因果之

    说，能说而不能行。或有行者，亦不合修行的法要，行犹不行。是故佛教衰微，得益者少也。

    凡夫众生，六根对于六尘，举心动念，无非造因。起善念，即造善因。起恶念，即造恶因。起不善不恶念，即造无记因。由因感果，果中再造因，因因果果，生死轮回，无有了期。常见迁流变化之相，不能亲见自己本来面目，亦云苦矣！

    众生的心，本来清净，离诸垢染，了无一物。由一念妄动，而起我见（空性），即认此妄念为我（法我）。以常常注意于我故，名为有见，即有所见也。由此我见的因，还感我果，因果相续，名为变易生死。

    复由我心更起身见，即取少分四大为我身，以常注意于我故，亦名有见，由有身见的因，还感身果，因果相续，名为分段生死。以上二种我见，造成二种生死，是为众生生起的因缘也。

    吾佛慈悲，欲救众生离生死苦趣故，说明宇宙人生的真像，变换人的心理，改造人的观念，即变前二种有见，换作二种空观。二空观，即佛教修行的要门。

    常说：佛教有八万四千法门，此对机而言也。机有八万四千故，行门亦有八万四千，一机一法门，非一机有多门也。今人修行，修此而复修彼，修净又欲修禅，一足践二船，未解修义也。

    经云：“十方薄伽梵，一路涅槃门。”

    凡事有二心，皆不能成。俗语：“置心一处，无事不办。”须知解理愈多愈妙，行门愈多愈坏，修行者不可不知也。今说佛教修行的要门，先后有二种：一人空观，二法空观。

    第一人空观者，六根对于六尘，观根身器界，一切万法，皆从缘生，四大假合，有名无实，终日所作一切人事，皆如梦幻，如是观者，名为人空观。然一切人事虽幻，不可弃而不为，以守空闲，犹是有法，不名空观故。

    修此观者，仕农工商，一切行业，一切男女，皆可修之，非独弃舍一切事务、出家为僧者之所修也。如为官者，对于功名富贵，观如空花，牧化黎民，等如梦幻。务农者，布种收谷，观如空花，耘草耕田，等于梦幻。做工者，营造宫室，观如空花，制作器具，等于梦幻。

    乃至医卜星相，一切杂业，对于自所为事，见色，闻声，嗅香，尝味，觉触，知法，皆观如空花梦幻，即皆修空观者。如是世间一切事，皆是佛事，一切人，皆是佛子，无劳另外肯启修行也。

    修空观者，对于一切事为，得之不喜，失之不忧，烦恼远离，身心自在。如是久久观之，习惯而成自然，不待作意，自然而然，是观成矣，则出三界苦海，了分段生死，证阿罗汉果。

    佛法不离世间法，世间法与佛法，只在空有之观念不同

    ，余无差别也。世人对境作有观，起贪嗔痴，而成生死的苦因。佛子对境作空观，息贪嗔痴，而成涅槃的乐因。苦乐的因果，只在我人转念之间。我人何苦而为之？何乐而不为之耶？

    第二法空观者，第一观，以六尘为所观之境；第二观，以五大种性为所观之境。大种性，是阿罗汉所证的偏真涅槃，亦即第一观的结果。又是法我所缘之我所。此种性，为世间一切法的本源，故名种性也。对世间有相，故名出世空性；对世出世间之真如，故名偏真。

    此性不是本具，由从真如妄生分别而有。若于真如不起分别，即无诸大种性矣。犹如人身，然是一体，由分别故，而有眼耳鼻舌身之五根。若无分别，唯一人身而已，有何五根之差别乎？以所缘之境有名无实故，能缘之法我亦空，故名法我空观。

    修此观者，小乘回心，名为菩萨。菩萨作此观故，不着空有，常趣中道，自行化他，而无化他之心，以有化心，即着有边故。若不化他，即着空边故。又化他者，同一体故。无化心者，我见空故。常舍根身器界，空空边故，而无施舍之心。

    如是修行，众生度尽，法性圆成。我心空尽，智慧具足，满证真如，名为成佛。能行此法者，名为菩萨，非先有菩萨而后行此法也。

    大乘法门，非上根利智不能行，凡夫俗子，宜从第一观修起，不可躐等而进也。

    （本章完）

    　　


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