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    神修丹法是以天仙大道的准则，先把人的先天太乙真气聚集成形，在隐功修炼者和仙师的帮助下送出体外，在体外训练之后形成一个彻底开放的由元神控制的生命系统，以后的修炼就有保障，因为只有这样我们方能做到“得道多助”。

    人的识神中有各种各样的干扰，这些干扰来自于社会、家庭的影响，很多修真人由此避世进山修行而回避这种影响，以为只有清修方能成其大道，却忽略了另一个更危险的干扰源——元神。

    元神是来自于元性分离后来到心中常驻，元性本身历尽沧桑，它上面所携带的信号是很深的，很难得靠悔过迁善法将其清除干净，这就需要在内外两种条件下配合完成这个清净过程，一个就是众位师父对元神的严厉管束和谆谆善教，第二个是自我识神在修持过程中不停地掌握“省己迁善大法”逐步地接近本性，勘明自我，复归自然。

    识神毕竟是阳性的物质，像锅底下的柴一样，

    对生命的调节可以起到加强和减弱的作用。修明功的人其肉身要受到魔意识的影响，其元神被束缚在体内得不到摆脱。人的精神和肉体都得不到自然调整，年复一年，定数一到，元神和肉体同归于阴。修明功的人没师传也只需几年就足矣。

    如果我们看到这些负面的了，阴暗的了，我们不沉迷这些阴暗，不沉迷于这些负面，而把这些负面的东西呢，阴暗的东西呢，作为一个镜子回头照一照，看看我们有没有这种毛病，有没有这种问题，有则改之，无则加勉。我们呢以佛法为依据，自己呢遵守五戒十善，对别人呢要真心地付出，这样的话我们从身心呀，从行为呀，慢慢就转变了，全部地由负面往正面转变，身心世界慢慢呀，它就升华，它就净化。佛法，无论佛法，无论儒家教育它都是这样的，都是这样的。

    儒家教育我们“仁义礼智信”，提高我们每个人的素养，提高我们每个人的能力，最终做什么事呢？做的是“修身齐家治国平天下”。让自己各种素质都具备，身心世界呢都准备了，然后呢出去，在最危难的时候、最艰难的时刻我们挺身而出，去摆平这个世界的灾难，解决我们老百姓的困难。

    为什么我们说尧舜禹是古代圣贤，是我们学习的标准呢？因为他们出来，本身自己经历千难万险，让自己具备能力、具备操守、具备道德，然后呢在条件具备的时候，带领老百姓去走出困难，建设自己的家园。

    慢慢地呢，使我们远离危险、远离困苦，使我们走上幸福，能够得到温饱，能够得到庇护，使人真正地慢慢走向文明，走向康庄大道。我们要学这些祖先们、这些圣贤们他们这些行为。

    如果我们只是一味地抱怨、抱怨，站在岸边指指点点，有了不好的我们要批评，看见危难呢我们幸灾乐祸，看见好的呢我们心里边还酸溜溜地说一些讽刺话。

    你看看，这几乎是我们每个人的心态，可以说是很多人都有这种心态，非常不健康的心态，从古到今都有。不真正地搞明白这些圣贤教化我们的原理，不知道我们应该老老实实地改造自己呀！往往眼睛对外，看外界呢这个不顺眼那个不顺心，这个不合意那个碍事，没有一个好的。往往最后弄的呢，自己心里边越来越窄，心里边越来越阴暗，外面的事呢越来越不顺利。

    我们想想，我们如果都是这样，我们只能堕落，只能被天地鬼神看笑话。空有我们这具身体，空有这具被称为“万物之灵”的身体而不善于应用，被自己呀我执我见，被自己呀狭小的自私的心理，被贪嗔痴影响，慢慢就走向了阴暗，走向了灰暗。

    春天总是给人希望的，充满了欣欣向荣，但为什

    么是这样？为什么冬季就不能给人以同样的感受呢？因为天地人都是一根同源，都是道体衍化的产物。人这种生命形式，是我们这个宇宙间道体衍化的最高程度。

    道体衍化并非单一，也并非一蹴而就，而是分过程分阶段，就产生了不同的产物。有形无形，有情无情。道体自身功能运化程度的不同，造成天地宇宙之间的林林总总。比如形意拳讲三才式，或者三体式，来自道家的“三体重生万物张”，是说天地人三才一体同根同源，归根结底不过是个静字，从此衍生天地万物。所以人身小宇宙，与天地大宇宙都是息息相关互相感应的。

    春季属木，主生发，万物复苏才有欣欣向荣。人到了这个季节，自身小宇宙与天地大宇宙的运化是同步的，生理上的感应带来心理上的变化，生理心理本是一根双脉，体内肝气生起，结合了天地间木气的生发，气血也愈发旺盛，便让人感觉有种跃跃欲试的劲头。

    一般动物到了这个季节就开始发情了。植物开始返绿吐芽。天地之间东风吹荡，温度也逐渐升高了。到了春天，东风就越来越多，北风渐渐少了，这是天地之间五行换位的结果。冬天每个月也会刮几天东风，但主要是北风。天地的肝脏无形无相，而人的肝脏有形有相。天地有东风，人身体内也有东风。

    风起则物变，动物植物焕然一新，人身体里的状态也发生着改变。身体健康的人只会感觉到生机勃发而不是别的。

    天地宇宙光怪陆离，其实无非阴阳五行，以及阴阳五行背后的道体根本。入世则后天，要会用阴阳五行；出世则先天，又无所谓阴阳五行，只在空空静静中厮守本源。我们练内家拳的，首先是要强健身体，也无非是五脏健康、气血畅通。

    调理身体的窍门，是以先天而入、后天而归，也即先后天八卦合一之意思。所谓先后天合一，用孙公禄堂的话，就是先后天要相交。先天无非是个空空静静，后天则有许多方法，也就是拳法中或者修道中的练法。比如密宗其实是一种方法，或者叫法门，可如今很多人把方法当成根本，所谓以指为月，难免误入歧途。

    “内功”为何物？知道了要易骨易筋，也知道了先后天相交的原则，但具体方法上是怎么做到的呢？我们是内炼，就是自生长，重新开始生命成长的过程，易骨易筋以及所有的功夫，都是身体自己长出来的，而不是外在的可以练出来的。大体对老祖宗留下的东西嗤之以鼻，不过出于几千年文化血脉的遗传，对鬼神之类反而是半信半疑，大约也相信人死后还有个去处，不然也没这么多人信佛信道了。天地宇宙的运行是有规律可循的，所谓天命难违，宿命难改

    ，这就涉及到运数，易经讲理、象、数，展开就太多了。人的生命与天地宇宙的运行时同体一脉，但天地无情而人有情，所以天长地久，而人只能活七八十岁。但人的生死也只是自然现象，庄子曰方生方死方死方生，生死如花朵绽放和凋零，总是循环往复。

    和天地无情相比，人就是陷在有情之中无法自拔，所以生下来思维情欲一开，就走向衰老死亡，等死翘翘了再开始一段新的生命旅程，如此循环不已，是所谓轮回。如果人也做到如天地宇宙一般无情，是不是就可以克服这种生命的轮回，走向长生久视呢？这其实就是我们道家修行的大原则，甚至佛家也是如此。

    首先的步骤是断，或者说停，或者说止，其实儒家也是大密宗的，人家自己都说了：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

    断了之后是不是停在那里不动了呢？也不行，你光不动也没用啊，没有解决生死问题，所谓生死事大，还要解脱。如何解脱？就是道家讲的逆反回真，往回走了！这个在内家拳里就叫“顺中用逆”。因为拳法总是要动的，不可能像修佛修道的打个坐几天不动，拳法是动中静，虽然动但里头安安静静，也就是外形虽然动，但内心已止。

    天地宇宙无情而人有情，宇宙仍在不断生长，因其无情。

    人寿命短，因其有情。故圣人以百姓为刍狗，天地以万物为刍狗。有情有义不是圣人考虑的问题，那是有情众生执迷生死的窠臼。简而言之，我们练拳首先要做到心不动，把思维情欲逐渐都停了，则身心自会合上天地宇宙自我生长的规律，先天元气源源而来。孙公禄堂的体系是拳道合一，入门就是无极桩做到空空静静，然后再谈其它。

    当然不练无极桩从其它方面入手也可以做到，但无极桩是大窍门，过去很多人忽视无极桩是因为自己没悟透，以为无极桩没用。其实孙公不会平白把一个没用的东西放在自己著作的首页上。空空静静了，是为返先天；先天一返，本能即出。过程中涉及到身心的具体改造就很精密了，所谓“入门引路需口授，功夫无息法自修”，得有过来人带你入门，自己明白了就可以自行修炼。所以内家拳不能无师，但也不用天天跟在师父屁股后头。形意拳主要在个人体悟，有过不去的关节赶紧找师傅给点窍，一句话就过了关。逐渐功夫上了身，智慧也开发了。

    这个世界上大多数人都在找有为，却不知道大道无为，功夫是自己来的，而不是你可以找来的。当然拳法得每天习练，因为拳法是渡河之舟，没有这个舟你也成就不了。

    但等你彻底明白了，拳法可练可不练。所以过去老

    辈人晚年都只是站站桩、走走劲足矣，到王芗斋干脆连拳法也取消了，直接奔着本质去，算明白人。在我的新浪博客上形意拳学员的体会，对于自己身心的变化，都有着客观的描述。

    其实于宇宙规律面前众生平等，不管有情无情，人还是动物，都秉持一法而生。内家拳也好，传统武术也好，表面上是传统文化的一个层面，本质上是道法衍化的一个缩影。练拳能悟道，悟道后也可以练拳，此心如如，逝者如斯。

    从和而不同中求得真一的法理，由此才称得上得道之人。《庄子·知北游》中写道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”意思是说，天地间的大美是不需要言说的，如一年四季轮回有序、万物生长衰落也都各有法理。

    这是大道运化天地的过程，不需要遵循他人的指导，更不必要彰显自身的功德。

    真正的大美，在于把人生一世所历经的一切都能安然以待，以一种无是非、无差异的齐一醇和之美，来剔除你我对生活充满的偏执念想。若达大和之境，万千法缘便都将是这场修真路上的见证。

    （本章完）

    　　


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