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    谢宝树不怎么喜欢佛宗， 可是通明神僧对他有恩。

    出家人以慈悲为怀，是有善心的。有个修行人名叫无畏三藏，他平日虽然饮食不净、言行粗俗，但是心地却十分光明。因此他的师父很疼爱他，只可惜他的行为不洁净,因此命他睡在门外。

    某日夜里，他的师父抓了一只虱子丢在地上，无畏便在门外大喊:跌杀佛子啊!」 师父听了很惊讶，便叫他进来问。

    无畏回答:凡是生物皆为佛子，皆具佛性，就算是微小的虫子，也有生命，他们的一举一动也都有声音。我们凡夫愚昧，由于无法辨认而任意残害。殊不知他们在喊救命时，诸佛菩萨都听得很清楚，而且很不高兴呢！因此这样杀生的果报和残害佛门龙象无异啊！我们对各种生物有聪明或愚痴的分别，但在诸佛菩萨眼中是一律平等的，对他们的慈悲心也是一样的。刚才您所丢的那只虱子，已经摔断了左边第三只脚而痛得大声地呼喊，却只有我听到而已。

    大家听了都不相信，便拿烛火来，仔细一看，果然看见虱子左边的第三只脚已经折损了，因此都惊讶得面面相觑！

    从此以后，僧人们都互相告诫千万不可伤害小虫。由此可知，想要修行证悟，对万物的慈悲心是很重要的。

    从前有一个和尚，他的房子经常遭盗贼偷东西，和尚很生气，却也没有办法，只好每天把门窗关得紧紧的。有一天，和尚紧闭门窗躲在房中，盗贼又来了，“咚咚咚”地敲门。和尚说：“快别敲了，我的门都要让你敲烂了。我可不敢见你，你把手伸进来吧！你要什么，我就给你什么。”

    盗贼果真把手伸进门内。和尚连忙用一根绳子，把盗贼的手绑住，再拴在柱子上，然后提着一根木棒开门出去，抡起木棒就是一下，同时嘴里喊着：“皈依佛！”

    盗贼吓坏了，连忙跟着说：“皈依佛！”和尚抡高了棒子，狠狠地又是一下，嘴里喊：“皈依法！”盗贼怕死，也大声叫道：“哎哟！哎哟！皈依法！”

    和尚接着又狠狠地打了第三下，嘴里喊：“皈依僧！”盗贼怕极了，也喊：“皈依僧！皈依僧！”一面喊心里一面嘀咕：“也不知道这个和尚到底有多少个‘皈依’？如果他还要这么‘皈依’下去，非把我打死不可。”

    没想到那个和尚却住手不打了，解开绳子，把盗贼放了。盗贼一跛一拐地回到家，趴在床上，再也起不来，休养好长一段时间，才把伤养好。伤好之后，他竟然出家当和尚。

    有人问他：“你以前当盗贼，干尽了坏事，现在怎么会悔悟，想出家当和尚呢？”

    盗贼回答：“我想来想去，觉得释迦牟尼实在是太伟大了，所以要求出家。我那次被和尚抓住，他用棒子打了我三下，差点没把我打死。如果当年释迦牟尼教导弟子，不是‘三皈依’，而是‘四皈依’的话，我非死不可！想必释迦牟尼法力无边，早在几百年前就知道我会被抓住；如果制定‘四皈依’，我非被打死不可，所以才只制定‘三皈依’。释迦牟尼太伟大了，所以我要求出家当和尚。”

    过去佛住世时，有一比丘发心远离尘嚣，来到邻近河边的僻静森林，独自一人于树下静坐，心中满怀希求道业有所成就。不过这位比丘，身虽处于僻静的林中，过着寂静的生活，外表看似无求，但心中的欲望总是蠢蠢欲动。

    当今日食用到好蔬果，饮用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服畅快，若遇到气候不佳、或饮食粗糙，便心生烦恼，甚至怨天尤人，心念随着色、声、香、味、触等外境起伏不定，时而欢喜、时而忧愁，心中始终无法安定。如此日复一日、春去秋来，匆匆十二年的岁月过去了，这位比丘依然没有得道，于是心生烦恼，想着：我如此的用功，为何还是凡夫一个？

    佛陀知道这位比丘得度的因缘即将到来，就化作一位沙门，来到比丘所居住的森林，与比丘一起精进用功。一日，当夜幕低垂，明月高挂之际，两位比丘共同看见一只乌龟从河中慢慢的爬上岸边，而远处正来了一只饥饿的狐狸急于寻找食物，狐狸看见乌龟，张口就咬。

    乌龟为了保命，急急忙忙将头、尾、四肢往壳内收。狐狸以前爪拨弄龟壳，发现莫可奈何，就渐渐远去，当狐狸离开之后，好不容易保全性命的乌龟也缓缓将头尾、四肢向外伸展，最后又爬回河中。

    两人皆看到这一幕，比丘告诉佛陀化现成的沙门，乌龟有保护生命的龟壳，所以狐狸无法伤害它。

    化沙门回答说：世间的人，还比不上这只乌龟呢！乌龟遇到危难，知道收头尾、四肢。而世间人完全不知无常鬼时时窥视，要想夺取自己的生命，反而恣情放纵眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、声、香、味、触、法六尘，造作种种恶业，使得烦恼魔、死魔、病魔有机可趁，就这样随着业力的牵引，在六道的轮转中，无有止尽受百千万种的苦难。这一切都是由于心念无法作主，才会感召生死流转的苦果。

    化沙门接着以一首偈劝告比丘：“藏六如龟，守意如城，慧与魔战，胜则无患。”比丘听闻此偈语心开意解，断除对世间色、声、香、味、触的种种贪求，专注一心修行，不久便证得阿罗汉果。

    世尊在菩提树下成道时曾说：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。”凡夫众生坚执五蕴为实有，起贪瞋痴、造杀盗淫。凡圣之差仅在于此，若能提起觉性，紧守六根门头，时刻反省，不攀缘、不执着、不起贪、瞋、痴烦恼，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。

    有一位修行僧来到施主家，看见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常地恭敬。

    修行僧看见他这个样子，不解地问道：“你到底在干什么？”

    施主得意地说：“我要扮吉相。”

    “扮吉相能得到什么好处呢？”修行僧追问。

    “这样就能得到巨大的功德，譬如该死的，能得以存活；被捆绑着的，能得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，举不胜举。”

    听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“如果说扮作吉相就能获得这些福利，那真不错。可是请你告诉我，这牛黄是从哪里来的?”

    “牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。

    “如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”

    “牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意，但他不明白这是为了什么。

    “牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢?”修行僧见施主仍然迷惑，又进—步开解说：“牛有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”施主听完修行僧的教训，觉得有道理，也就默不作声了。

    修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么?它是从哪里来的?”

    “这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。

    修行僧解释道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢?”施主一听，连连点头，默默不语。

    修行僧知道自己的话已经打动了对方，是该救他的时候了，便继续说：“你告诉我，世人把它看成是欢喜丸，非常重视的那个东西是什么?”

    “那是毗勒果啊!”施主说。

    “毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”

    “的确如此。”

    “如此看来，你就算有了它，又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上，自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它，树枝和树叶同时坠落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢?”

    听了修行僧一番诚恳的话，施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。

    菩提心语：外在的帮助固然重要，但只有自己才能真正地主宰自己。正如文中的施主所领悟到的，世上并没有外在的、可以主宰吉凶的东西。因此，一定要学会做自己的主人。

    一天，佛陀开示定自在王：无量阿僧只劫以前，清净莲花目如来于世间弘法度众时，有一罗汉走在路上，遇到一位面容忧戚、名叫光目的女人，她虔诚地供养罗汉饮食，罗汉问她：“你有什么心事吗？说出来或许我可以帮助你。”

    光目说：“亡母因生前不信因果又造恶业，我担心她会堕入恶道之中，所以在其忌日为她行善修福。但我心中仍十分惦记着母亲，不知道她现在投生何处？”

    罗汉知道光目的孝心，于是入定观察，发现光目的母亲在地狱道当中受极大的痛苦，罗汉问光目：“你母亲在世时，有做些什么事？她现在在地狱道中过着痛

    苦的日子。”

    光目回答：“母亲生前喜欢吃鱼鳖这些海产，尤其是鱼鳖的卵，经常或炒或煮，大快朵颐，她一口就可以吃下为数上百的鱼卵，因此终其一生，在她口中丧命的鱼鳖恐怕有千万之多吧！请问尊者，我该如何救我的母亲呢？”
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